Ser y no-ser se engendran mutuamente


lunes, 27 de julio de 2009

Yang: Energía

Lo Yang, se designa con diferentes nombres en el I Ching, como Lo Luminoso cuando se refiere al Cielo y Lo Creativo si se refiere a la Tierra. Siempres se utiliza en el sentido de lo que origina los inicios.

Lo Yang tiene como imagen el cielo; el símbolo es la luz. Kung Tse dice “Grande en verdad es la fuerza original de lo Creativo, todos los seres le deben su comienzo. Y todo el cielo está compenetrado de esta fuerza”.

Lo Yang rige los comienzos y se le aplican cuatro atributos:

  1. La Elevación, se usa el término de Yuän, que significa cabeza. Se especifica que Lo Creativo obra mediante lo elevado, que constituye el atributo más importante y de mayor trascendencia porque representa la causa primera de todo lo que es.
  2. “El camino del logro” que obra mediante la modificación y la transformación a modo de guía de información que especifica el campo de acción para conseguir el éxito de la actividad creadora: la germinación de toda vida y el Logro de los diez mil seres.
  3. Perseverancia, indica la acción en el tiempo, necesaria para que cada suceso adquiera su naturaleza y se manifieste su esencia.
  4. Propicio, designa la cualidad de estar en equilibrio con el Universo porque a cada cosa le es dada la naturaleza que le conviene
Aparentemente es una contradicción definir una fuerza con unas palabras tan poéticas como, lo más elevado, el camino del logro, perseverante y propicio, pero estas cualidades definen también el concepto de energía.

La energía se define en el Manual de Ciencias de la Naturaleza de Educación Secundaria como “la capacidad de producir transformaciones” y la energía potencial “es la que posee un cuerpo debido a la posición que ocupa”. Un objeto situado en el suelo no posee energía potencial y no realiza trabajo, pero un objeto situado a cierta altura sí puede hacerlo”.

Según esta definición al elevar un objeto, adquiere energía y en el Libro de las Mutaciones se dice que Lo Creativo es “lo más elevado” por lo que podemos suponer que adquiere la máxima energía necesaria para iniciar “el camino del logro”. Esta ley se aplica a todos los acontecimientos de la naturaleza y no solo a los objetos.

Por otro lado “lo elevado”, simbolizado por la cabeza, puede también referirse a lo imaginado. Al imaginar distinguimos una idea, al diferenciarla de las demás y al añadirle información, la elevamos, le estamos imprimiendo una energía.

La energía de Lo Yang, Lo Creativo, porta en forma de ideas que aún tienen que realizarse, la información necesaria para conseguir el éxito de la actividad creadora: La germinación de toda vida y el Logro de los diez mil seres, de las diferentes modalidades individuales en sus formas específica.

La energía induce la transformación y el cambio, señala el camino e introduce el movimiento, que necesita de un sistema de referencia que nos permita medir los cambios que se producen en la posición, situada en la otra fuerza complementaria,Yin, Lo Receptivo, que es la encargada de concluir los fenómenos.

El origen del movimiento se sitúa en la decisión inicial, que podemos considerar como lo no mutable y al elevarlo adquiere la energía potencial necesaria para iniciar las transformaciones. En el Libro de las Mutaciones, lo que inicia el movimiento se llama nexo, lo que conecta.

Lo perseverante, como atributo que permite que cada cosa adquiera su naturaleza introduce también la idea del tiempo.

Lo Creativo se representa como una cualidad concebida como movimiento y fundamentada en el tiempo. Involucra el poder del tiempo y la duración, el logro de la perseverancia en el tiempo.

La duración se puede comparar con la principal propiedad de la energía, según la física occidental, que es La Ley de Conservación, según la cual la energía no se pierde sino que se transforma.

La índole de la energía creativa es el movimiento y el desarrollo permanente. A causa de esta fuerza todas las cosas se van modificando paulatinamente hasta que se transforman por entero, cobrando su apariencia fenoménica.

De este modo modifican y cambian las estaciones del año y en su transcurso va transformándose todo el mundo de las criaturas; así a cada cosa le es dada la naturaleza que le conviene. A esto se le denomina “Propicio”: Cada cosa halla su propia índole, como atributo del Sentido, Tao, que se manifiesta según la naturaleza de cada suceso.

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+ información sobre el tema en Teoria Yin-Yang
  1. Movimientos Yang y Yin
  2. Teorìa Yin-Yang
  3. Yang - Yin: Origenes-Conclusiones
  4. Principios del Yin Yang
  5. Representación del Yin-Yang
  6. YANG: Lo Creativo

sábado, 18 de julio de 2009

Sangre - Energía: Tao vital del ser humano

Sangre-Energía, en armónica alternancia, son el Tao vital del ser humano , donde la energía es el polo Yang y la sangre es el polo Yin.

Sangre y Energía son un Tao porque contienen todos los elementos necesarios para que el ser humano pueda desarrollar su existencia y cumplir sus funciones en un equilibrio relativo con el medio que le rodea.

La sangre es depositaria de todos los componentes que nutren y defienden al cuerpo; la energía hace circular a la sangre que en su movimiento libera energía, por esto se dice que la sangre es la madre de la energía.

La sangre o Xue, además de ser un líquido nutricio, contiene todos los elementos precisos para la estructura física y el equilibrio psíquico. El Bhagavad Gita dice que el alma reside en el corazón y se extiende a todo el organismo a través de la sangre.

La energía o T’Chi es el principio vital que contiene toda la información del ser, de lo que en esencia es y de lo que tiene que llegar a ser en virtud de su naturaleza.

Aunque la energía es Una, recibe distinto nombre según la función que realice, así está la energía torácica del Corazón y Pulmón, que es de tipo nutricio y la energía abdominal, formada por Riñón e Hígado, de carácter defensivo y Bazo, junto con Estómago formarían el centro que recibe y reparte los alimentos y la energía a todos los sistemas..

La sangre es impulsada por el Corazón mediante la energía torácica que le cede el Pulmón, de modo que estos órganos están íntimamente relacionados, aunque se manifiestan de forma diferente:
  1. El Corazón impulsa a la sangre a través de los vasos sanguíneos y
  2. El Pulmón genera la energía que el Corazón necesita para mover a la sangre y la energía que circula por los meridianos de acupuntura.
La energía de los alimentos que llega al Pulmón tiene dos funciones, cuando se mezcla con la energía que procede del cosmos, a través de la respiración, forma:
  1. Energía nutritiva, llamada Rongqi que circula por los Meridianos Principales.
  2. Energía torácica que estimula la acción motora del Corazón, llamada Tongqi, que colabora en la formación de la energía cardiaca que genera la energía de la sangre.
El Pulmón genera la energía que circula por los meridianos y la que circula por los vasos sanguíneos.

La energía que contiene el espíritu, moviliza a la sangre que porta el líquido nutricio y los elementos formes, a su vez la sangre en su movimiento genera energía en una alternacia cíclica y en relativo equilibrio.

Este movimiento entre energía y sangre es continuo hasta que se produzca una descompensación, un desequilibrio de una a favor de la otra, que ya no permite que el organismo cumpla sus funciones vitales, entonces las energías se separan volviendo al lugar donde proceden, las luminosas, Yang, se elevan y las energías oscuras, Yin, vuelven a la tierra, es la ruptura del Tao vital y la muerte del sistema vital.

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lunes, 13 de julio de 2009

Orígenes

Los orígenes de todo fenómeno del universo están comprendidos en el Tao porque abarca la totalidad: la causa, el efecto y el proceso entre el punto de partida y el de llegada

Los orígenes son el conjunto de causas que dan como resultado un efecto determinado; tanto causa, origen como inicio se sitúan en la esfera de lo Yang que produce los gérmenes invisibles de todo devenir.

El comienzo de toda manifestación es puramente espiritual por lo tanto actúa en lo invisible y su campo de acción es el tiempo, afirma R Wilhelm en el I Ching.

Podemos reunir los términos que utilizamos para definir los orígenes para comprender como funciona el proceso de creación:
  1. Espiritual procede de espíritu, que es todo aquello que no se puede medir mediante la ley del Yin-Yang, es decir que no responde a la polaridad, no es dual y no se comprende con la mente racional.
  2. Invisible, no se capta con los sentidos corporales; aquí se trata de desarrollar una intuición extrasensorial para comprender el SENTIDO del movimiento que va a recorrer el acontecimiento.
  3. Tiempo indica el proceso necesario para que el fenómeno se concretice
Lo que relaciona el espíritu con la materia es la mente, por medio de los pensamientos.

En el campo del pensamiento es donde se sitúan los orígenes de todo lo manifestado por los seres humanos, esto permite seleccionar conscientemente los inicios de los futuros acontecimientos, para ello es importante observar las semillas que sembramos con los pensamientos que elaboramos.

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martes, 7 de julio de 2009

Verano: Yang

El verano es la estación Yang del año en relación al invierno que es Yin, la primavera es un estado intermedio que lleva del frío al calor, es por tanto Yin hacia Yang o Yang joven y el otoño es Yan hacia Yin o Yin joven.

El verano es Yang porque es cuando la luz y el calor alcanzan su máxima expresión, los días son largos y las noches cortas. En la naturaleza, la floración es la manifestación de las fuerzas internas que alcanzan su esplendor, la flor que al ser germinada comenzará el proceso de interiorización de las energías hasta la formación de la semilla, que cierra el ciclo.

La flor, es un símbolo Yang por excelencia; dice el I Ching que nada permanece y que todo está en movimiento continuo, así cuando se alcanza el máximo Yang empieza a decaer en favor del Yin; cuando se llega a la cima de la montaña, solo queda empezar el descenso.

La flor es la exteriorización de la esencia de la planta, cuando empieza a convertirse en fruto, la fuerza vital empieza a retroceder hacia el interior para la creación de la semilla, que es el objetivo de la planta para lograr su supervivencia.

La flor contiene en si el germen visible de la semilla, al verla se puede reconocer el fruto; representa también el tiempo necesario para que se cumpla el proceso.

Igualmente el día es Yang, pero dentro del día hay diferentes momentos: El máximo Yang es el mediodía, el atardecer es yang hacia Yin o Yin joven y el amanecer es Yin hacia Yang o Yang joven.

Más información sobre el tema en blog.escuelavacacionesalpujarra:foto.flickr

jueves, 2 de julio de 2009

8 - Yang: Lo Creativo




Yang, Lo Creativo produce los gérmenes, invisibles de todo devenir ,que al comienzo son puramente espirituales y solo podrán reconocerse por medio de la comprensión y del conocimiento, por lo tanto actúa en lo invisible y su campo de acción es el espíritu, el tiempo, afirma R Wilhelm en el el libro de las Mutaciones.

Yang, Lo Creativo se representa como una cualidad no afectada por determinadas circunstancias espaciales, es concebida como movimiento y fundamentada en el tiempo. Involucra el poder del tiempo y de la duración, el logro de la perseverancia.

Lo Creativo es en su esencia el movimiento mediante éste, logra con toda facilidad la unión de lo separado guiando sin esfuerzo los movimientos de lo ínfimo. Como la dirección del movimiento, ya estaba determinada en los gérmenes ínfimos del devenir, todo se desarrolla con facilidad conforme a las leyes intrínsecas del universo. En el Libro de las Mutaciones se considera que mediante lo fácil se supera el tiempo.

“Lo Creativo conoce por medio de lo fácil".

Yang, es la tendencia a manifestar, a exteriorizar las cualidades internas, es movimiento expansivo; incluye en si mismo la fuerza o impulso que inicia el proceso y la intención .

Yang, no es un estado en sí mismo sino en relación con lo Yin, que es contraparte, lo que está oculto y no se ve; esto es el sistema de referencias que nos proporciona una comprensión de la globalidad y de las partes. Yang y Yin son los dos polos donde se mueve la naturaleza, entre un extremo y el otro se producen estados intermedios que llamamos Mutaciones.

las Mutaciones, son ocho estados de transición que ordenan los procesos de creación de los fenómenos tanto en el orden invisible, antes de su manifestación concreta como en el reino de lo visible, llamados Ciclo del cielo anterior o Premundano y Ciclo del cielo posterior o Intramundano.

Lo Yang en el Ciclo premundano es la semilla, el inicio, la idea, la energía que origina y desencadena todo el proceso que se desrrollará con el tiempo. Es la causa.

Lo Yang en el Ciclo intramundano, es el momento de máxima visibilidad, exteriorización de las cualidades internas. El mediodía en el día, verano en el año, las floración del árbol, ... luz, calor, la llama de fuego que sube y se expande es la imagen del elemento representativo; la parte soleada de la montaña y lo más alto, cuando ya solo queda empezar el descenso.

leer también:
  1. Ejemplos Yin Yang
  2. Lo inmutable es el movimiento
  3. Leyes fundamentales del Universo
  4. Movimientos Yang y Yin
  5. Teorìa YIN-YANG
  6. Yang - Yin: Origenes-Conclusiones
  7. 6 - Principios del Yin Yang
  8. Representación del Yin-Yang
  9. Yang: Lo Creativo
  10. Yin: Lo Receptivo
leer en: Las ocho mutaciones
1 - Hipótesis de trabajo
2 - La transformación cíclica
3 - Lo Creativo
4 - Lo Receptivo
5 - Las Mutaciones
6 - Ba Kua: Otras propiedades, imágenes, símbolos...
7 - Ciclo del Cielo Anterior o Secuencia Premundana
8 - Ciclo del Cielo Posterior u Orden intramundano

domingo, 28 de junio de 2009

Lao Tse 46 A9 II

En el mundo todos saben por qué lo bello es bello,
y así aparece lo feo.

Todos saben lo que es bueno,
y entonces aparece lo que no es bueno.

Ser y no ser se engendran mutuamente,
lo difícil y lo fácil se producen mutuamente,
lo largo y lo corto se forman mutuamente,
lo alto y lo bajo se completan mutuamente,
el sentido y el sonido se armonizan mutuamente,
delante y detrás se siguen mutuamente, es una ley constante.
por eso el sabio se acomoda en el no –actuar,
ejercita la enseñanza sin palabras.

Desarrollándose por si mismo los seres todos
sin que él les de comienzo,
déjalos actuar por sí mismos
y no se impone(a ellos),
triunfa en su empeño,
más no se apodera(del fruto).

Justamente porque no se apodera (del fruto)
Por eso mismo (el fruto) no le abandona.
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sábado, 27 de junio de 2009

Lao Tse I

El Tao que puede expresarse
no es el Tao permanente
El nombre que puede nombrarse
No es el nombre permanente.
Lo que no tiene nombre (wu ming)
Es principio de todos los seres.
Lo que tiene nombre (you ming)
Es madre de los seres todos.
Por eso la permanente ausencia de deseos
Permite contemplar su esencia escondida;
La permanente presencia del deseo
Solo deja ver su limitada apariencia.
Tienen entrambos el mismo origen,
Diferentes nombres de una misma realidad.
Misterio de los misterios,
llave de toda mudanza
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miércoles, 24 de junio de 2009

Lao Tse LXVI

¿Por qué el Río y el mar son reyes de (las aguas) de cientos de valles.
Porque son capaces de estar por debajo de cientos de valles
y por eso sobre cientos de valles son capaces de reinar.
El sabio está delante de las gentes porque se pone a su zaga;
está encima de las gentes porque en sus palabras se abaja;
está encima de las gentes sin que las gentes sientan su peso;
está delante de las gentes sin que las gentes sientan daño.
El mundo le apoya de buen grado sin sentirse de él astiado.
No compite con nadie,
y de ahí que nadie en el mundo sea capaz de competir con él.
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martes, 23 de junio de 2009

Lao Tse, XXXVII

El Tao permanente no actúa,
(Si) los señores y monarcas son capaces de conservarlo, los infinitos seres se reformarán por si solos.
Si, una vez reformados, brotan en ellos deseos, reprímaselos con el leño sin nombre.
También es menestar saber contentarse;
del saber(contentarse) nace la calma
y la espontánea estabilidad de los infinitos seres.

miércoles, 22 de abril de 2009

jueves, 9 de abril de 2009

Poema

46 A9 II

En el mundo todos saben por qué lo bello es bello,

y así aparece lo feo.

Todos saben lo que es bueno,

y entonces aparece lo que no es bueno.

Ser y no ser se engendran mutuamente,

lo difícil y lo fácil se producen mutuamente,

lo largo y lo corto se forman mutuamente,

lo alto y lo bajo se completan mutuamente,

el sentido y el sonido se armonizan mutuamente,

delante y detrás se siguen mutuamente, es una ley constante.

por eso el sabio se acomoda en el no –actuar,

ejercita la enseñanza sin palabras.

Desarrollándose por si mismo los seres todos

sin que él les de comienzo,

déjalos actuar por sí mismos

y no se impone(a ellos),

triunfa en su empeño,

más no se apodera(del fruto).

Justamente porque no se apodera (del fruto)

Por eso mismo (el fruto) no le abandona.


miércoles, 25 de marzo de 2009

EJEMPLOS YIN YANG

Yang es sinónimo de calor, de energía, también se le llama Fuego, masculino, es más alto, exterior y luminoso, siempre en comparación con ...

Yin, que es frío, materia, también se le denomina Agua, femenino es lo más bajo, profundo, interno, oscuro, en comparación con …lo yang.

El DÍA es YANG porque es luminosa.
La NOCHE es YIN porque es oscura

El SOL es YANG, la LUNA es YIN

El VERANO es YANG porque hay calor, las noches son cortas y los días largos.
El INVIERNO es YIN, porque hace frío, noches largas y días cortos.

El CIELO es YANG, la TIERRA YIN.

PERSONALIDAD:

Cada persona tiene una naturaleza relativa y manifesta unos síntomas en el cuerpo físico con tendencias de tipo caliente, yang, o fría, yin.

Las características que nombramos a continuación son generales, pero hay que tener en cuenta que los síntomas no se presentan puros, sino entremezclados:

LOS ALIMENTOS pueden ser también refrescantes, yin, o calentadores, yang.

Para alcanzar el equilibrio, hay que contrarrestar los síntomas, compesando el calor con frío y el frío con calor, las personas:

Tipo Caliente deben tomar alimentos refrescantes y deberían evitar las comidas calientes y especiadas.

Tipo Frío deben tomar alimentos calentadores y evitar las comidas crudas y frías.

ÓRGANOS DEL CUERPO

El Yin y Yang también se aplica a los ÓRGANOS DEL CUERPO.

Los órganos yin son sólidos o con mucha sustancia. Son: corazón, bazo, pulmones, riñón e hígado.

Los órganos yang son huecos y se encargan del transporte. Son: Intestino delgado, estómago, intestino grueso, vejiga y vesícula biliar.

miércoles, 18 de marzo de 2009

Funciones de los hemisferios cerebrales

«El hemisferio izquierdo analiza en el tiempo, mientras que el derecho sintetiza en el espacio.» Jerre Levy «Psychobiological Implications of Bilateral Asymmetry»


Bob Samples, profesor escritor y filósofo humanista, ofrece un ejercicio de imaginación en su libro sobre la enseñanza The Wholeschool Book:
«Supongamos por un momento que cada uno de nosotros tiene en la cabeza no sólo un prado, sino dos. Dos prados claramente diferentes. Desde luego, como ambos son prados, tienen algunas cualidades en común. Pero aún así existen diferencias apreciables entre ellos. Para que queden bien separados, visualicemos un río ancho y rápido que corre entre los dos. Eso es, un río que fluye de un hemisferio al otro.
«Lo más asombroso de este río es que fluye en ambas direcciones a la vez. La sustancia de un prado puede pasar instantáneamente al otro. Sin embargo, en cuanto llega, se transforma adaptándose a la ecología del nuevo prado.»


El cerebro humano consta de dos hemisferios, unidos por el cuerpo calloso, que se hallan relacionados con áreas muy diversas de actividad y funcionan de modo muy diferente, aunque complementario. Podría decirse que cada hemisferio, en cierto sentido, percibe su propia realidad; o quizás deberíamos decir que percibe la realidad a su manera. Ambos utilizan modos de cognición de alto nivel.

Nuestros cerebros son dobles, y cada mitad tiene su propia forma de conocimiento, su manera de percibir la realidad externa, es como si cada uno de nosotros tiene dos mentes conectadas e integradas por el cable de fibras nerviosas que une ambos hemisferios. Ningún hemisferio es más importante que el otro. Para poder realizar cualquier tarea necesitamos usar los dos hemisferios, especialmente si es una tarea complicada. Lo que se busca siempre es el equilibrio. El equilibrio se da como resultado de conciliar polaridades, y no mediante tratar de eliminar una de ellas.

Cada hemisferio cerebral tiene un estilo de procesamiento de la información que recibe.

«El hemisferio izquierdo analiza en el tiempo, mientras que el derecho sintetiza en el espacio.» Jerre Levy «Psychobiological Implications of Bilateral Asymmetry»

Hemisferio Izquierdo

El hemisferio izquierdo procesa la información analítica y secuencialmente, paso a paso, de forma lógica y lineal. El hemisferio izquierdo analiza, abstrae, cuenta, mide el tiempo, planea procedimientos paso a paso, verbaliza, Piensa en palabras y en números, es decir contiene la capacidad para las matemáticas y para leer y escribir.
La percepción y la generación verbales dependen del conocimiento del orden o secuencia en el que se producen los sonidos. Conoce el tiempo y su transcurso. Se guía por la lógica lineal y binaria (si-no, arriba-abajo, antes-después, más-menos, 1, 2, 3,4 etc.).
Este hemisferio emplea un estilo de pensamiento convergente, obteniendo nueva información al usar datos ya disponibles, formando nuevas ideas o datos convencionalmente aceptables.
Aprende de la parte al todo y absorbe rápidamente los detalles, hechos y reglas.
Analiza la información paso a paso.
Quiere entender los componentes uno por uno.

Hemisferio Derecho
El hemisferio derecho, por otra parte, parece especializado en la percepción global, sintetizando la información que le llega. Con él vemos las cosas en el espacio, y cómo se combinan las partes para formar el todo. Gracias al hemisferio derecho, entendemos las metáforas, soñamos, creamos nuevas combinaciones de ideas.
Es el experto en el proceso simultáneo o de proceso en paralelo; es decir, no pasa de una característica a otra, sino que busca pautas y gestaltes. Procesa la información de manera global, partiendo del todo para entender las distintas partes que componen ese todo. El hemisferio holístico es intuitivo en vez de lógico, piensa en imágenes, símbolos y sentimientos. Tiene capacidad imaginativa y fantástica, espacial y perceptiva.
Este hemisferio se interesa por las relaciones. Este método de procesar tiene plena eficiencia para la mayoría de las tareas visuales y espaciales y para reconocer melodías musicales, puesto que estas tareas requieren que la mente construya una sensación del todo al percibir una pauta en estímulos visuales y auditivos.

Con el modo de procesar la información usado por el hemisferio derecho, se producen llamaradas de intuición, momentos en los que «todo parece encajar» sin tener que explicar las cosas en un orden lógico. Cuando esto ocurre, uno suele exclamar espontáneamente «¡Ya lo tengo!» o «¡Ah, sí, ahora lo veo claro!» El ejemplo clásico de este tipo de exclamación es el exultante «Eureka» (¡lo encontré!) atribuido a Arquímedes. Según la historia, Arquímedes experimentó una súbita iluminación mientras se bañaba, que le permitió formular su principio de usar el peso del agua desplazada para deducir el peso de un objeto sólido sumergido.

Este hemisferio emplea un estilo de pensamiento divergente, creando una variedad y cantidad de ideas nuevas, más allá de los patrones convencionales.
Aprende del todo a la parte. Para entender las partes necesita partir de la imagen global.
No analiza la información, la sintetiza.
Es relacional, no le preocupan las partes en sí, sino saber como encajan y se relacionan unas partes con otras.

Mucho debo a la tierra en que crecí
Más aún a las Vidas que me nutrieron
Pero sobre todo a Allah, que me dio dos lados distintos en mi cabeza.
Mucho reflexiono sobre el bien y la Verdad en las fes que hay bajo el sol
Pero sobre todo pienso en Allah, que me dio dos lados en mi cabeza, no uno.
Antes me quedaría sin camisa ni zapatos, sin amigos, tabaco o pan
que perder por un minuto los dos lados distintos de mi cabeza.

Rudyard Kipling

¿Hemisferios cerebrales?



Desde el punto de vista anatómico, el término hemisferio cerebral designa cada una de las dos estructuras que constituyen la parte más grande del encéfalo. Son inversos el uno del otro, pero no inversamente simétricos, son asimétricos, como los dos lados de la cara del individuo.
Una cisura sagital profunda en la línea media (la cisura interhemisférica o longitudinal cerebral) los divide en hemisferio derecho y hemisferio izquierdo. Esta cisura contiene un pliegue de la duramadre y las arterias cerebrales anteriores. En lo más hondo de la cisura, el cuerpo calloso (una comisura formada por un conglomerado de fibras nerviosas blancas), conecta ambos hemisferios cruzando la línea media y transfiriendo información de un lado al otro.
Cuerpo calloso
El cuerpo calloso es el haz de fibras nerviosas (comisura central) más extenso del cerebro humano.
Su función es la de servir como vía de comunicación entre un hemisferio cerebral y otro, con el fin de que ambos lados del cerebro trabajen de forma conjunta y complementaria.
Las personas que nacen con agenesia del cuerpo calloso (es decir, sin él) presentan problemas neuropsicológicos ya que su mente trabaja como si tuviera un cerebro dividido, es decir, sería funcionalmente como una persona con dos cerebros, dado que la información recibida únicamente por uno de los hemisferios no pasaría al otro.

Nasrudín estaba sentado con un amigo cuando empezó a anochecer.
«Enciende una vela», dijo el amigo, «porque está oscureciendo. Hay una justo a tu izquierda». «¿Y cómo voy a distinguir la derecha de la izquierda en la oscuridad, tonto?», preguntó Nasrudín. Indries Shah -The Exploits of the Incomparable Mulla Nasrudin

más información sobre el tema:

COMPARATIVA DE HEMISFERIOS






martes, 10 de marzo de 2009

Experiencia sobre el TAO


Estaba en una reflexión de la manera de transmitir la teoria de las leyes universales taoístas cuando la climatología cambió tan de repente que lo que era un paisaje de montaña que mostraba una avanzada primavera, desapareció a la vista cubierto de una densa niebla; el frío y el viento animaban a refugiarse mientras que la suave lluvia se unía al espectáculo. Nada existía a mi vista pero, yo conocía el secreto tan celosamente guardado y que estaba velado para los que visitaban este lugar por primera vez.

La niebla era muy luminosa, una capa homogénea que al quererla penetrar ofrecía brillantes puntos y refulgentes garabatos que aparecían y desaparecían a toda velocidad; la propia esencia de la niebla era un ofrecimiento a la reflexión; el proceso de transformación sufrido por una “chispita de luz” que llega a convertirse en la roca que me cobijaba; las relaciones que Chispita de luz establece a través del tiempo.

Ponerse en los zapatos de “Chispita de luz” es muy aleccionador porque tiene una vida sin fin llena de experiencias.

Imaginemos que Chispita de luz nació en el origen de los tiempos y ha pasado por diversas naturalezas sin perder su esencia, las reglas son las mismas en aparente diferencia. Ella las conoce, sabe que forma parte de su esencia y fácil y simple se pone en movimiento.

En estos momentos, no veo nada aunque se que todo existe, no comprendo nada aunque hay una explicación, así es el Tao, contiene a todo y es contenido en todo aunque es invisible, es la ley universal que todo lo rige y que hace que todo siga el curso natural.

TAO DEL SER HUMANO

En la Tierra, el TAO se manifiesta a través de Lo Creativo y Lo Receptivo, que en su avanzar del uno hacia el otro causan las Mutaciones, las transformaciones para acoger la multiplicidad de seres que reflejan el espíritu del universo. Lo Creativo contiene el germen del devenir, la esencia, a través del tiempo se producen manifestaciones en la tierra, en el espacio, siguiendo una evolución contenida en el TAO.

Las cosas evolucionan, se afirman en determinada dirección, se tornan rígidas, luego se hunden, se produce una modificación, se restablece el nexo, una vez más el mundo es uno. En este mundo de lo mutante, el SENTIDO tiene la propiedad de mantener la marcha de las modificaciones sin que se produzca rigidez, ni congelación alguna, manteniendo perpetuamente la interrelación que todo lo atraviesa.

El Hombre contiene dentro de sí disposiciones que se asemejan a Lo Creativo y a Lo Receptivo, al cielo y a la tierra. El curso de Lo Creativo modifica y forma a los seres hasta alcanzar la naturaleza que le está destinada y luego los mantiene en concordancia con el gran equilibrio. Lo Receptivo, manifiesta las leyes de Lo Creativo y confiere al hombre una organización corporal, que es el medio para completarse como Ser Humano.

En El Libro de las Mutaciones, Lo Creativo en el Hombre se representa por el Hombre Superior, Gran Hombre u Hombre Sabio, es la parte del Ser que conoce las leyes universales y vive en concordancia con ellas comprendiendo las causas y los efectos.

Los principios “elevado, logro, estimulante, perseverante” que se aplican a Lo Creativo se definen como las virtudes cardinales humanas:

La elevación se considera el principio fundamental que engloba todas las demás y se asocia con el amor.
A la cualidad logro, se le coordinan las costumbres éticas que ordenan las expresiones del amor, las organizan y las llevan así al éxito.
A la cualidad estimulante se le adjudica la justicia, creadora de circunstancias en las que cada cual obtiene aquello que es acorde con su naturaleza.
Al principio de perseverancia, se le coordina la sabiduría, que reconoce las leyes firmes en todo lo que acontece y es capaz de crear estados duraderos.

Se tienen en cuenta dos aspectos: la sabiduría y el obrar, el intelecto y la voluntad, que es necesario mantener correctamente centrados para que la vida emocional adquiere una adecuada armonía.

Dijo el Maestro: El noble aquieta su persona antes de moverse. Se concentra en su meta antes de hablar. Afirma sus relaciones antes de pedir algo. Al poner el noble en orden estas tres cosas, se halla plenamente seguro.[ I Ching: El Gran Tratado. Pag. 431]

El problema para el hombre reside en elegir el propio punto de referencia de acuerdo enteramente con el acontecer cósmico universal, con el TAO, pues solo así nuestro mundo creado por decisión propia estará en armonía con las estructuras referenciales del cosmos.

“El bondadoso lo descubre y lo llama bondadoso. El sabio lo descubre y lo llama sabio. El pueblo lo emplea día tras día y nada sabe de él; pues el SENTIDO del noble es infrecuente”.[ I Ching: Libro II: El material. Pag. 386de individuo” y capacidad de dominio sobre el resto de los seres.]

Dice el Libro de las Mutaciones que el hombre activo, para el que la bondad y el humanitarismo es lo más elevado, descubre el SENTIDO del acontecer universal y lo designa como la suprema benignidad; el hombre contemplativo para quien lo más elevado es una tranquila sabiduría, descubre este SENTIDO del acontecer universal y lo llama suprema sabiduría.
El hombre del pueblo vive su vida al día, sostenido continuamente y alimentado por ese SENTIDO pero nada sabe de él; solo ve lo que tiene ante sus ojos. El sentido del mundo es bondad y sabiduría. TAO que es uno, encierra dentro de si la multiplicidad, teniendo el poder de aparecer ante cada cual según su propia modalidad y conceder a cada cosa la naturaleza que le conviene.

El ser humano tiene configuraciones que responden al cielo y a la tierra y se le atribuyen las cualidades más elevadas de la creación teniendo las potencialidades del Conocimiento de las leyes del TAO para adaptarse al medio y la Voluntad de actuar según sus decisiones, siendo el único ser vivo “con conciencia

En Bioenergética se define al Hombre como “un ente energético voluntarioso con capacidad de adaptar las energías del Cielo y de la Tierra” ocupando un papel central en los órdenes de la manifestación, recibe las energías del cielo y las transforma en la tierra, toma las energías provenientes de la tierra y las eleva al cielo. Esta capacidad transformadora es la expresión del espíritu del universo. La sabiduría de las acciones del ser humano está en que respondan al TAO, de modo que su voluntad sea coincidente con la universal.

Lo Creativo porta la información de la organización corporal necesaria para dar cumplimiento al Tao. En la creación del ser humano intervienen fuerzas entrantes y salientes en todos los procesos.

En el momento de la creación del ovocito formado en el choque del óvulo que sale y del espermatozoide que entra, está el germen de lo que es, en el seno del útero se transformará hasta que se desarrolle y tenga la capacidad de adaptarse al nuevo medio, la tierra.

El ser humano recibe para poder configurarse fuerzas Yang y fuerzas Yin que son las Energías del Cielo Anterior o Energías Premundanas formadas por:

1. La energía Zhong, Yin, genética procedente de los padres, llamada también energía ancestral
2. La energía Yuan, de carácter Yang, proveniente del universo.
.
Las energías Zhong y Yuan son las que intervienen en la configuración del nuevo ser y son así mismo el capital energético para adaptarse al medio y desarrollar la vida.

Sobre la energía Yuan se encuentran pocos estudios, en la literatura occidental, se define como la energía propia de la especie, que no admite modificación a lo largo de la vida y ni se gana ni se pierde; se especifica que la energía Yuan de cada especie contiene las características que le son propias.

Aquí estamos viendo las cualidades del TAO que “confiere a cada cual la naturaleza que le es propia”, podemos decir que la energía Yuan es la energía espiritual, la información que porta es coincidente con el TAO universal y se expresa a través de Lo Creativo cuyas cualidades son de lo más elevado y se utiliza para designar esta cualidad el término Yuan(Cabeza).
Podemos concluir que la energía Yuan posee la información del TAO del ser humano que viene definido por el Amor y el Conocimiento. Esta energía es común a la humanidad y contiene las leyes universales; es el origen del conocimiento y hacia donde el ser humano debe fijar la mirada.

lunes, 9 de marzo de 2009

La Ciencia actual y las 4 fuerzas

La ciencia actual está llegando a conclusiones muy parecidas a lo que los sabios chinos captaron hace tres mil años al definir que al interaccionar Lo Creativo y lo Receptivo se derivaban cuatro fuerzas de actuación :

El científico, Sheldon Lee Glasgow [1] afirma que el mundo de las pequeñas cosas, como la manzana de Newton y el mundo de las grandes cosas, como la luna, siguen las mismas reglas y que todo el orden reinante se debe a la actuación de cuatro fuerzas:
  1. La gravitación.
  2. La electromagnética y
  3. Las dos interacciones nucleares.
Afirma que la mayor parte de la ciencia y de la vida humana, en general, tienen que ver con la gravedad y el electro-magnetismo, que hacen que las cosas funcionen como funcionan, que los átomos se comporten como lo hacen.
Las otras dos fuerzas solo existen en el interior del núcleo y, normalmente, no se ven... El núcleo está formado por protones y neutrones enganchados por una especie de pegamento que constituye la interacción nuclear fuerte, o forma de una interacción fuerte. Lo que hace realmente esta fuerza es mantener los quarks unidos para crear protones y neutrones. La interacción débil permite transformar protones en neutrones.

Estas cuatro fuerzas se corresponden con las cuatro imágenes que proponían los antiguos chinos, en unos términos que reflejan una cultura diferente, al hablar de los cuatro procesos: Gran Yang, la fuerza más fuerte; Pequeño Yang, como la tendencia de atracción de lo Yang por lo Yin; Gran Yin se define como la fuerza débil; Pequeño Yin representa la tendencia de lo Yin hacia lo Yang. Estas cuatro fuerzas determinan el campo de acción de las Mutaciones.
[1] Libro: Cara a cara con la vida la mente y el universo de Eduardo Punset

jueves, 5 de marzo de 2009

15- -ANEXOS: ¿Cual es el ideal de la sociedad taoista?

Un estado pequeño de escasas gentes,
Que aun poseyendo herramientas adunia no usa de ellas,
Y donde las gentes sienten respeto por la muerte y excusan desplazarse.
Hay barcos y carruajes, mas en ellos nadie monta;
Hay armas y corazas, mas nunca ocasión de mostrarlas.
Las gentes han retornado al uso de los nudos.
Hallan sabrosa su comida
Hermosos sus vestidos,
Alegres sus costumbres,
Tranquilas sus moradas.
Divísanse a lo lejos los estados vecinos,
óyese el canto de sus gallos y el ladrar de sus perros,
mas las gentes llegan a viejas y mueren sin haberse visitado
Capítulo 30 (LXXX)
LAO TSE
TAO TE KING
LOS LIBROS DEL TAO
Edición y traducción del chino por IÑAKI PRECIADO IDOETA
EDITORIAL TROTTA

14-- Concepción china del universo




El SENTIDO, el TAO, expresa la voluntad del Universo, la eterna ley del cambio y la transformación, el movimiento entre lo luminoso y lo oscuro y entre lo oscuro y lo luminoso; se dirige de lo más alto a lo más bajo para volver a ascender y en este desplazamiento se originan diferentes estados de transformación.

Hay dos ideas básicas en la concepción china del Universo:

El Movimiento cíclico del Universo y

El continúo cambio y transformación.
Como engendrador de todo engendramiento se le llama mutación.[I Ching, El Material. pag.387]

Los sabios chinos definieron ocho patrones orgánicos y vieron que se combinaban entre sí, de diferentes maneras, para conformar la diversidad del Universo. Observaron que las fuerzas que ligaban entre sí los acontecimientos y que actuaban tanto interna como externamente eran de cuatro tipos y las llamaron Yang Viejo o Grande, Yang Joven o Pequeño, Yin Viejo o Grande y Yin Joven o Pequeño. Estas fuerzas están representadas en la naturaleza por: verano, otoño, invierno y primavera

13 - TAO

TAO, en el Libro de las Mutaciones, es aquello que pone en movimiento, pero un movimiento requiere de unas directrices para desarrollarse, que tienen que venir regidas por una ley de carácter universal. Esta LEY está comprendida en el TAO, que indica:
La dirección y el SENTIDO del movimiento.

Representa el CAMINO que va a recorrer el acontecimiento, asociado a la idea de movimiento, implica comprender el origen y el destino; y entre medias se produce un proceso que lleva a una TRANSFORMACIÓN.

El conjunto de transformaciones totales es intrínseco al TAO y si se conoce el SENTIDO, dice el Libro de las Mutaciones, se puede predecir el curso de los acontecimientos.

TAO, para los occidentales, es un concepto muy abstracto y se suele explicar por medio de analogías, por el significado de las imágenes que evoca y traducirse por CAMINO o SENTIDO, porque TAO abarca la totalidad: la causa, el efecto y el proceso entre el punto de partida y el de llegada, poseyendo toda la información de lo que es en su origen y de lo que tiene que llegar a ser, en virtud de su propia naturaleza.

TAO es MOVIMIENTO, sugiere la idea de CAMINO, que implica

Conocer la dirección y el SENTIDO.

Poseer el conocimiento del ORIGEN y DESTINO.

Comprender también toda la información sobre el SER.

El TAO representa el número Uno, indivisible en partes y que lo contiene TODO.
Todo es lo mismo aunque se muestre multifacético.

Lo que hace posible que todo se inicie y que todo concluya en un ciclo sin fin es llamado el SENTIDO

Aquello que hace surgir una vez lo oscuro y una vez lo luminoso, es el SENTIDO[I Ching: El Gran Tratado. Pag. 385]
El TAO que es emanación del SENTIDO del ESPÍRITU, se presenta como la causa que impulsa un movimiento entre Lo Luminoso y Lo Oscuro en una alternancia cíclica.

12- Cielo. Hombre.Tierra: Los tres reinos

Tierra, Hombre y Cielo representan los reinos del Universo, el campo de acción donde actúan las fuerzas iniciales y donde se manifiestan las transformaciones.
La triada formada por Tierra, Ser humano y Cielo representan:
  1. Los tres poderes y a su vez
  2. Son la manifestación del TAO o SENTIDO del Universo;
  3. El resultado del conjunto de fuerzas actuantes y el origen de las fuerzas que inician y concluyen.
  4. El Cielo simboliza las energías creativas, lo que engendra;
  5. La Tierra concibe, recibe esas energías y
  6. El ser Humano es el transformador de las energías del cielo y de la tierra. Por eso en la filosofía china el Hombre ocupa una posición central entre las fuerzas celestes y telúricas.

10 - Las cuatro fuerzas

Lo Creativo, Yang y Lo Receptivo,Yin son los conceptos fundamentales a través de los cuales se define el Universo en la filosofía china.Cualquier acontecimiento se explica como consecuencia de estos dos movimientos, que al incidir en un suceso provocan la actuación de las cuatro fuerzas, cuya visibilidad se relaciona con las imágenes de las cuatro estaciones:

  1. El verano se corresponde con la fuerza Yang Grande o Yang Vieja, cuando el movimiento expansivo de la naturaleza se muestra en plenitud.
  2. El otoño semeja la acción de la fuerza Yin menor o yang hacia el Yin, cuando va saliendo lo luminoso y va entrando la fuerza de lo Oscuro, el Yang se dirige hacia el Yin.
  3. En el invierno la quietud y el frío representa la fuerza Yin Grande o Yin mayor.
  4. La primavera es cuando el movimiento de la germinación va sustituyendo la quietud invernal siendo la imagen del Yang menor o Yin gacia el Yang, así decimos que el Yang se dirige hacia el Yin.

Las cuatro fuerzas están simbolizadas en el transcurso del día por el mediodía, el atardecer, la medianoche y el amanecer.

Estas cuatro fuerzas mantienen en conexión todos los fenómenos, que se entrelazan entre sí, a modo de gran telaraña universal, uniendo y desuniendo, realizando cambios y transformaciones hasta que los sucesos llegan a ser lo que en esencia son en el momento creativo y entran en decadencia hasta desaparecer, iniciando nuevos movimientos que a su vez engendrarán nuevos acontecimientos. Un movimiento continuo que lo interpenetra todo y que a su vez lo contiene todo y que se manifiesta de diversas formas según la naturaleza del suceso.

Estas fuerzas actúan en los tres poderes, Cielo, Hombre y Tierra, determinando su campo de acción los ocho estados mutacionales que en su interrelación van a determinar el conjunto de sucesos que forman la diversidad del universo.

9 - YIN: Lo Receptivo


Lo Receptivo está bajo la guía de lo Creativo, recibiendo continuamente su estímulo, se orienta en sus movimientos conforme a las cualidades de lo Creativo. Así la Tierra genera todas las criaturas, cada cual según su especie; Toda especie de seres vivos tiene sus leyes fijas de existencia, conforme a las cuales esa especie se desarrolla en forma invariable. Lo firme, se refiere a lo invariable.

Lo Receptivo designa la realidad espacial y la firmeza con la que la tierra sostiene todo lo que vive y actúa; su riqueza consiste en el hecho de alimentar a todos los seres y su grandeza en el hecho de otorgar belleza y magnificencia a todas las cosas. Mientras que lo Creativo es aquello que engendra, al cual todas las cosas deben su comienzo, lo Receptivo es aquello que pare, que acoge dentro de si la simiente y confiere a los seres su organización corporal.

Lo Receptivo es capaz por medio de lo simple”

Lo Receptivo es en esencia quietud y gracias a ésta se hace posible lo más simple en la existencia espacial. Esta simplicidad, surgida en la pura receptividad es el germen de toda la multifacética variedad espacial. En el Libro de las Mutaciones se considera que mediante lo simple se supera el espacio.

7 - Representación del Yin-Yang

La transformación cíclica es el elemento que está presente en la teoría Yin-Yang.
Los antiguos sabios chinos crearon una imagen que representaba este concepto:
Lo Yin y Lo Yang, interdependientes entre si, uno se genera con la fuerza del otro, actuando uno como motor del otro. Esta idea del nacimiento de uno a partir de la esencia del otro se representa, en la figura, en el pequeño Yin existente en el Yang y en el pequeño Yang dentro del Yin. En este movimiento de uno hacia otro, llega el preciso instante en que aparece un cambio brusco, la mutación. Cuando se sube una montaña llega un momento que solo queda empezar a bajar. En la cima, Yang, está el inicio del descenso, Yin, es decir, cuando una cualidad alcanza su estado máximo surge el germen de otra cualidad, empieza el declive de una en beneficio de la otra.

6 - Principios del Yin Yang

Carlos P. Nogueira en el libro "Acupuntura I"enuncia Cinco principios en que basar la teoría del Yin-Yang:

Todas las cosas tienen dos aspectos: Un aspecto yin y otro yang.Los fenómenos se pueden clasificar como Yang o Yin según la tendencia que predomine, teniendo en cuenta que estos conceptos no son absolutos sino relativos en función del sistema de referencias utilizado.
Cualquier aspecto yin y yang puede a su vez subdividirse en yin y yang.
Así decimos que el día, por estar más iluminado es Yang con respecto a la noche que es Yin, oscura, pero la tarde es Yin con respecto a la mañana y Yang en referencia a la noche; también el atardecer es Yang respecto a la media noche y Yin en relación a la tarde.
En el cuerpo humano la parte anterior es yin comparada con la posterior que es yang, pero a su vez en la parte anterior el pecho es yang con respecto al abdomen.
Yin y yang se crean mutuamente. En el Capitulo II de Tao te King dice:
“Todo el mundo tiene la noción de lo bello, a través de lo que no es bello. Todos los hombres tienen la noción de lo bueno y a través de lo que no es bueno. De esta forma, ser y nada, difícil y fácil, son nociones correlativas, el conocimiento de una de ellas nos revela la otra”.
Yin y Yang se controlan el uno al otro
Si el yin es excesivo el yang será demasiado débil y viceversa. Por ejemplo si en el Hígado, la energía (yang) está en plenitud, la sangre(yin) se estanca por falta de movimiento. Yin y Yang se transforman el uno en el otro.
En diferentes capítulos del Tao te King se hace referencia a estos principios:

Capítulo IX
No se puede mantener ningún extremo durante mucho tiempo. A cualquier apogeo le sucede necesariamente su decadencia. Así ocurre con el hombre...
Capítulo XXXVI
El comienzo de la contracción sigue necesariamente el apogeo de la expansión... El más, llama al menos, el exceso llama al déficit.
Capítulo XXVI
Lo pesado es la base de lo ligero, el descanso es el sostén del movimiento.
Capítulo XLV
El movimiento triunfa del frío, el reposo abate el calor...

5 - Yang - Yin: Origenes-Conclusiones


El movimiento Yang, que inicia los procesos se simbolizaba mediante lo más alto, lo externo, lo fuerte, el movimiento en sí, la energía que inicia el movimiento; tiene como imagen el lado soleado de una montaña, el sol, el día y recibe diferentes nombres:

el Cielo, lo Luminoso, lo Creativo, lo Yang.

El movimiento Yin,que concluye los sucesos, se asociaba con la noche, lo firme, la quietud, la materia; su imagen es el lado en sombra de una montaña, la tierra, la noche y se conoce con los nombres de:

la Tierra, lo Oscuro, lo Receptivo, lo Yin.
“Lo Creativo reconoce los grandes comienzos.
Lo Receptivo consuma las cosas concluidas”

I ching de R. Wilhelm /Ta Chuan-El Gran Tratado, Pág.373

miércoles, 4 de marzo de 2009

4 - Teorìa YIN-YANG

La ley de Yin-Yang es un concepto fundamental de la Medicina Tradicional china, propone un sistema de referencias que lo relaciona todo, es la ley de causa y efecto o ley de la Polaridad con que se manifiesta el universo. Yang y Yin son las dos fuerzas básicas que conforman todo lo que existe , aunque muestran tendencias opuestas, son complementarias entre sí e interdependientes, porque una genera a la otra. Yang rige los comienzos y Yin culmina las conclusiones.
Al haber emitido el Tao su única virtud, ésta se puso a evolucionar según dos modalidades alternantes. Esta evolución produjo el aire intermedio. De la materia tenue, bajo la influencia de las dos modalidades yin y yang fueron producidos todos los seres sensibles.
(Tao te King. Capítulo XLII)
Estas fuerzas se adaptan a la naturaleza propia de cada suceso y muestran su esencia, de modo que en el Cielo aparecen como Lo Luminoso y Lo Oscuro, luz y oscuridad, y en la Tierra como Lo Creativo y Lo Receptivo, energía y materia.
La energía a través del tiempo y del espacio se convierte en materia , a su vez la materia es el origen de la energía.

3 - Movimientos Yang y Yin


En el I Ching, se cuenta que los antiguos sabios chinos cuando miraban los sucesos contemplaban sus tendencias de movimiento y decían que era:
Yang si había probabilidades de expansión y
Yin si la tendencia era hacia la quietud, la contracción, hacia un movimiento interior .
Ordenaron los acontecimientos en categorías según el movimiento que expresaban preferentemente, ya que siempre hay que entender que la interrelación de ambos movimientos es continua.

Estos dos movimientos simbolizan dos tendencias opuestas y complementarias, pero una contiene a la otra, de modo que en el interior de cada tendencia está el germen de la contraria; éstos movimientos se suceden de una forma orgánica y en un orden que responde a los mandamientos del TAO, del SENTIDO del Universo.

2 - Leyes fundamentales del Universo


En I CHING o el Libro de las Mutaciones se dice que los antiguos sabios chinos cuando observaban el universo veían un cosmos y no un caos y deducían que debía responder a unas leyes básicas y fundamentales.
Una ley, se define como un conjunto de normas de obligado cumplimiento y al mismo tiempo restringe las posibilidades de acción ya que determina que unas acciones son válidas y otras no. En este caso, lo que se busca son las normas comunes que actúan en la naturaleza, en el ser humano y en todos los acontecimientos universales.
El objetivo de todos los sabios de la historia ha sido encontrar las leyes fundamentales en que se basa el Universo para poder construir un modelo teórico, que explique los fenómenos naturales y reducir la incertidumbre en el ser humano al tener la posibilidad de predecir acontecimientos.
Según los antiguos sabios chinos si podemos comprender las leyes universales, se vislumbra el devenir de los fenómenos y al actuar en consecuencia es posible ayudar a los Shen o Espíritus Luminosos en su misión de construcción del universo.

1 - Lo inmutable es el movimiento


La filosofía tradicional china está basada en la hipótesis de que el universo es un cosmos y por lo tanto responde a una ley básica que se expresa en todas las manifestaciones.

Los sabios chinos observaron que lo inmutable en el universo es el movimiento, todo se mueve, todo se transforma y cambia en un ciclo permanente de inicios y finales donde lo que permanece es el movimiento.

Este movimiento tiene dos tendencias fundamentales, una expansiva que tiende a manifestar sus cualidades y otra contractiva que le lleva a la interiorización; una fuerza centrífuga inicia el movimiento y una centrípeta le devuelve a su origen.

En cualquier manifestación del universo intervienen estas dos fuerzas, de modo que todo es el resultado de una fuerza que emerge y otra que entra.

La fuerza centrífuga por sus cualidades expansivas, con tendencia a la manifestación, a la visibilidad, a la exteriorización se le llama Lo Luminoso, Yang y a la fuerza centrípeta, constrictiva, con tendencia al ocultamiento, a la interiorización se le llama Lo Oscuro, Yin.

Ambos movimientos se complementan y debido a su interacción, es por lo que se pueden observar acontecimientos en el Universo.

Lo Luminoso y Lo Oscuro son las dos tendencias de movimiento que tienen su origen en el TAO y que son la causa de todo lo que existe.

Lo luminoso y Lo Oscuro representan el número Dos que incluye dentro de sí la polaridad.

Lo luminoso y Lo Oscuro son imágenes de las dos fuerzas causantes del movimiento, la fuerza centrífuga y la fuerza centrípeta que son consideradas como las fuerzas básicas y necesarias para que se realice el SENTIDO del universo.

El movimiento, según la física, abarca necesariamente los conceptos de TIEMPO y ESPACIO que son cualidades que implican a su vez los conceptos de modificación, transformación y cambio; el universo está sometido a un continuo movimiento que le conduce a una transformación continua.


Lo luminoso y Lo Oscuro son los conceptos fundamentales a través de los cuales se define el Universo en la filosofía china. Lo luminoso y Lo Oscuro, se traduce también por los términos Yang y Yin que denominan el lado luminoso y respectivamente sombrío de una montaña o de un río, siendo Yang el lado sur de la montaña, porque está iluminada por el sol; en el caso de un río representa el lado norte, ya que a ese lado se refleja la luz sobre el río. Yin representa el lado norte, sombrío de la montaña y el lado sur, oscuro del río. Las denominaciones Yang y Yin se van extendiendo para denominar las dos energías universales que en occidente se conocen como positiva y negativa.