La energía Yin se manifiesta en invierno

La energía Yin se manifiesta en invierno como frío, las noches son largas, la naturaleza se recoge hacia el interior; en el cuerpo humano toma predominancia el elemento Agua representado por los órganos de Riñón y Vejiga que a su vez gobiernan los huesos y las médulas.

La energía Yin se manifiesta en invierno en el ciclo anual, en su estado más puro en relación con el otoño que decimos que es una energía Yang que se dirige hacia el Yin, el calor se dirige al frío; en primavera el frío se dirige al calor es decir el Yin hacia el Yang y en verano la energía es Yang.

Yin significa una tendencia del movimiento de las energías hacia el interior y siempre es dependiente de lo Yang que tiende al exterior, con quien establece una relación biunívoca, a mayor fuerza de uno menor presencia del otro. Se dice que el invierno representa lo Yin queriendo simbolizar el predominio de las cualidades de estas energías.

Teniendo en cuenta la teoría del Yin-Yang las emociones predominantes en esta época son las generadas por el Riñón: el Miedo como un mecanismo ancestral de supervivencia de la especie y la Voluntad como elemento controlador del Conocimiento que reside en el Corazón.

La energía Yin representa lo más interno y profundo, esto es también la energía genética o ancestral que hemos heredado de nuestros antepasados que se dice almacenada en el Riñón energético formado por el riñon orgánico y las glándulas suprarrenales.

Así que en invierno pueden predominar los problemas de salud referidos a las áreas que gobierna el Riñón y la Vejiga como son ciáticas o dorsalgías, dolencias de huesos y articulaciones etc. todos ellos derivados de un desequilibrio energético que se puede compensar con calor.

Los estados puros en la naturaleza están en minoría, el invierno como estado Yin más puro solo actúa 45 días en el cómputo total, se dice en bioenergética que es la última estación del año que comienza con la explosión de la primavera que este año de 2010 d.C. es el 14 de febrero.

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Para complementar puedes leer también

• Yang: Energía
• Sangre - Energía: Tao vital del ser humano
• Orígenes
• Verano: Yang
• 8 - Yang: Lo Creativo

Yang: Energía

Lo Yang, se designa con diferentes nombres en el I Ching, como Lo Luminoso cuando se refiere al Cielo y Lo Creativo si se refiere a la Tierra. Siempres se utiliza en el sentido de lo que origina los inicios.

Lo Yang tiene como imagen el cielo; el símbolo es la luz. Kung Tse dice “Grande en verdad es la fuerza original de lo Creativo, todos los seres le deben su comienzo. Y todo el cielo está compenetrado de esta fuerza”.

Lo Yang rige los comienzos y se le aplican cuatro atributos:

1. La Elevación, se usa el término de Yuän, que significa cabeza. Se especifica que Lo Creativo obra mediante lo elevado, que constituye el atributo más importante y de mayor trascendencia porque representa la causa primera de todo lo que es.
2. “El camino del logro” que obra mediante la modificación y la transformación a modo de guía de información que especifica el campo de acción para conseguir el éxito de la actividad creadora: la germinación de toda vida y el Logro de los diez mil seres.
3. Perseverancia, indica la acción en el tiempo, necesaria para que cada suceso adquiera su naturaleza y se manifieste su esencia.
4. Propicio, designa la cualidad de estar en equilibrio con el Universo porque a cada cosa le es dada la naturaleza que le conviene
   

Aparentemente es una contradicción definir una fuerza con unas palabras tan poéticas como, lo más elevado, el camino del logro, perseverante y propicio, pero estas cualidades definen también el concepto de energía.

La energía se define en el Manual de Ciencias de la Naturaleza de Educación Secundaria como “la capacidad de producir transformaciones” y la energía potencial “es la que posee un cuerpo debido a la posición que ocupa”. Un objeto situado en el suelo no posee energía potencial y no realiza trabajo, pero un objeto situado a cierta altura sí puede hacerlo”.

Según esta definición al elevar un objeto, adquiere energía y en el Libro de las Mutaciones se dice que Lo Creativo es “lo más elevado” por lo que podemos suponer que adquiere la máxima energía necesaria para iniciar “el camino del logro”. Esta ley se aplica a todos los acontecimientos de la naturaleza y no solo a los objetos.

Por otro lado “lo elevado”, simbolizado por la cabeza, puede también referirse a lo imaginado. Al imaginar distinguimos una idea, al diferenciarla de las demás y al añadirle información, la elevamos, le estamos imprimiendo una energía.

La energía de Lo Yang, Lo Creativo, porta en forma de ideas que aún tienen que realizarse, la información necesaria para conseguir el éxito de la actividad creadora: La germinación de toda vida y el Logro de los diez mil seres, de las diferentes modalidades individuales en sus formas específica.

La energía induce la transformación y el cambio, señala el camino e introduce el movimiento, que necesita de un sistema de referencia que nos permita medir los cambios que se producen en la posición, situada en la otra fuerza complementaria,Yin, Lo Receptivo, que es la encargada de concluir los fenómenos.

El origen del movimiento se sitúa en la decisión inicial, que podemos considerar como lo no mutable y al elevarlo adquiere la energía potencial necesaria para iniciar las transformaciones. En el Libro de las Mutaciones, lo que inicia el movimiento se llama nexo, lo que conecta.

Lo perseverante, como atributo que permite que cada cosa adquiera su naturaleza introduce también la idea del tiempo.

Lo Creativo se representa como una cualidad concebida como movimiento y fundamentada en el tiempo. Involucra el poder del tiempo y la duración, el logro de la perseverancia en el tiempo.

La duración se puede comparar con la principal propiedad de la energía, según la física occidental, que es La Ley de Conservación, según la cual la energía no se pierde sino que se transforma.

La índole de la energía creativa es el movimiento y el desarrollo permanente. A causa de esta fuerza todas las cosas se van modificando paulatinamente hasta que se transforman por entero, cobrando su apariencia fenoménica.

De este modo modifican y cambian las estaciones del año y en su transcurso va transformándose todo el mundo de las criaturas; así a cada cosa le es dada la naturaleza que le conviene. A esto se le denomina “Propicio”: Cada cosa halla su propia índole, como atributo del Sentido, Tao, que se manifiesta según la naturaleza de cada suceso.

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+ información sobre el tema en Teoria Yin-Yang

1. Movimientos Yang y Yin
2. Teorìa Yin-Yang
3. Yang - Yin: Origenes-Conclusiones
4. Principios del Yin Yang
5. Representación del Yin-Yang
6. YANG: Lo Creativo
   

Sangre - Energía: Tao vital del ser humano

Sangre-Energía, en armónica alternancia, son el Tao vital del ser humano , donde la energía es el polo Yang y la sangre es el polo Yin.

Sangre y Energía son un Tao porque contienen todos los elementos necesarios para que el ser humano pueda desarrollar su existencia y cumplir sus funciones en un equilibrio relativo con el medio que le rodea.

La sangre es depositaria de todos los componentes que nutren y defienden al cuerpo; la energía hace circular a la sangre que en su movimiento libera energía, por esto se dice que la sangre es la madre de la energía.

La sangre o Xue, además de ser un líquido nutricio, contiene todos los elementos precisos para la estructura física y el equilibrio psíquico. El Bhagavad Gita dice que el alma reside en el corazón y se extiende a todo el organismo a través de la sangre.

La energía o T’Chi es el principio vital que contiene toda la información del ser, de lo que en esencia es y de lo que tiene que llegar a ser en virtud de su naturaleza.

Aunque la energía es Una, recibe distinto nombre según la función que realice, así está la energía torácica del Corazón y Pulmón, que es de tipo nutricio y la energía abdominal, formada por Riñón e Hígado, de carácter defensivo y Bazo, junto con Estómago formarían el centro que recibe y reparte los alimentos y la energía a todos los sistemas..

La sangre es impulsada por el Corazón mediante la energía torácica que le cede el Pulmón, de modo que estos órganos están íntimamente relacionados, aunque se manifiestan de forma diferente:

1. El Corazón impulsa a la sangre a través de los vasos sanguíneos y
2. El Pulmón genera la energía que el Corazón necesita para mover a la sangre y la energía que circula por los meridianos de acupuntura.
   

La energía de los alimentos que llega al Pulmón tiene dos funciones, cuando se mezcla con la energía que procede del cosmos, a través de la respiración, forma:

1. Energía nutritiva, llamada Rongqi que circula por los Meridianos Principales.
2. Energía torácica que estimula la acción motora del Corazón, llamada Tongqi, que colabora en la formación de la energía cardiaca que genera la energía de la sangre.
   

El Pulmón genera la energía que circula por los meridianos y la que circula por los vasos sanguíneos.

La energía que contiene el espíritu, moviliza a la sangre que porta el líquido nutricio y los elementos formes, a su vez la sangre en su movimiento genera energía en una alternacia cíclica y en relativo equilibrio.

Este movimiento entre energía y sangre es continuo hasta que se produzca una descompensación, un desequilibrio de una a favor de la otra, que ya no permite que el organismo cumpla sus funciones vitales, entonces las energías se separan volviendo al lugar donde proceden, las luminosas, Yang, se elevan y las energías oscuras, Yin, vuelven a la tierra, es la ruptura del Tao vital y la muerte del sistema vital.

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Orígenes

Los orígenes de todo fenómeno del universo están comprendidos en el Tao porque abarca la totalidad: la causa, el efecto y el proceso entre el punto de partida y el de llegada

Los orígenes son el conjunto de causas que dan como resultado un efecto determinado; tanto causa, origen como inicio se sitúan en la esfera de lo Yang que produce los gérmenes invisibles de todo devenir.

El comienzo de toda manifestación es puramente espiritual por lo tanto actúa en lo invisible y su campo de acción es el tiempo, afirma R Wilhelm en el I Ching.

Podemos reunir los términos que utilizamos para definir los orígenes para comprender como funciona el proceso de creación:

1. Espiritual procede de espíritu, que es todo aquello que no se puede medir mediante la ley del Yin-Yang, es decir que no responde a la polaridad, no es dual y no se comprende con la mente racional.
2. Invisible, no se capta con los sentidos corporales; aquí se trata de desarrollar una intuición extrasensorial para comprender el SENTIDO del movimiento que va a recorrer el acontecimiento.
3. Tiempo indica el proceso necesario para que el fenómeno se concretice
   

Lo que relaciona el espíritu con la materia es la mente, por medio de los pensamientos.

En el campo del pensamiento es donde se sitúan los orígenes de todo lo manifestado por los seres humanos, esto permite seleccionar conscientemente los inicios de los futuros acontecimientos, para ello es importante observar las semillas que sembramos con los pensamientos que elaboramos.

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Verano: Yang

El verano es la estación Yang del año en relación al invierno que es Yin, la primavera es un estado intermedio que lleva del frío al calor, es por tanto Yin hacia Yang o Yang joven y el otoño es Yan hacia Yin o Yin joven.

El verano es Yang porque es cuando la luz y el calor alcanzan su máxima expresión, los días son largos y las noches cortas. En la naturaleza, la floración es la manifestación de las fuerzas internas que alcanzan su esplendor, la flor que al ser germinada comenzará el proceso de interiorización de las energías hasta la formación de la semilla, que cierra el ciclo.

La flor, es un símbolo Yang por excelencia; dice el I Ching que nada permanece y que todo está en movimiento continuo, así cuando se alcanza el máximo Yang empieza a decaer en favor del Yin; cuando se llega a la cima de la montaña, solo queda empezar el descenso.

La flor es la exteriorización de la esencia de la planta, cuando empieza a convertirse en fruto, la fuerza vital empieza a retroceder hacia el interior para la creación de la semilla, que es el objetivo de la planta para lograr su supervivencia.

La flor contiene en si el germen visible de la semilla, al verla se puede reconocer el fruto; representa también el tiempo necesario para que se cumpla el proceso.

Igualmente el día es Yang, pero dentro del día hay diferentes momentos: El máximo Yang es el mediodía, el atardecer es yang hacia Yin o Yin joven y el amanecer es Yin hacia Yang o Yang joven.

Más información sobre el tema en blog.escuelavacacionesalpujarra:

• Fuego y agua en la noche de San Juan
• Mes de Mayo, ELEMENTO FUEGO
• Verano
• Relaciones del corazón
• Energia de las flores
  

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8 - Yang: Lo Creativo

Yang, Lo Creativo produce los gérmenes, invisibles de todo devenir ,que al comienzo son puramente espirituales y solo podrán reconocerse por medio de la comprensión y del conocimiento, por lo tanto actúa en lo invisible y su campo de acción es el espíritu, el tiempo, afirma R Wilhelm en el el libro de las Mutaciones.

Yang, Lo Creativo se representa como una cualidad no afectada por determinadas circunstancias espaciales, es concebida como movimiento y fundamentada en el tiempo. Involucra el poder del tiempo y de la duración, el logro de la perseverancia.

Lo Creativo es en su esencia el movimiento mediante éste, logra con toda facilidad la unión de lo separado guiando sin esfuerzo los movimientos de lo ínfimo. Como la dirección del movimiento, ya estaba determinada en los gérmenes ínfimos del devenir, todo se desarrolla con facilidad conforme a las leyes intrínsecas del universo. En el Libro de las Mutaciones se considera que mediante lo fácil se supera el tiempo.

“Lo Creativo conoce por medio de lo fácil".

Yang, es la tendencia a manifestar, a exteriorizar las cualidades internas, es movimiento expansivo; incluye en si mismo la fuerza o impulso que inicia el proceso y la intención .

Yang, no es un estado en sí mismo sino en relación con lo Yin, que es contraparte, lo que está oculto y no se ve; esto es el sistema de referencias que nos proporciona una comprensión de la globalidad y de las partes. Yang y Yin son los dos polos donde se mueve la naturaleza, entre un extremo y el otro se producen estados intermedios que llamamos Mutaciones.

las Mutaciones, son ocho estados de transición que ordenan los procesos de creación de los fenómenos tanto en el orden invisible, antes de su manifestación concreta como en el reino de lo visible, llamados Ciclo del cielo anterior o Premundano y Ciclo del cielo posterior o Intramundano.

Lo Yang en el Ciclo premundano es la semilla, el inicio, la idea, la energía que origina y desencadena todo el proceso que se desrrollará con el tiempo. Es la causa.

Lo Yang en el Ciclo intramundano, es el momento de máxima visibilidad, exteriorización de las cualidades internas. El mediodía en el día, verano en el año, las floración del árbol, ... luz, calor, la llama de fuego que sube y se expande es la imagen del elemento representativo; la parte soleada de la montaña y lo más alto, cuando ya solo queda empezar el descenso.

leer también:

1. Ejemplos Yin Yang
2. Lo inmutable es el movimiento
3. Leyes fundamentales del Universo
4. Movimientos Yang y Yin
5. Teorìa YIN-YANG
6. Yang - Yin: Origenes-Conclusiones
7. 6 - Principios del Yin Yang
8. Representación del Yin-Yang
9. Yang: Lo Creativo
10. Yin: Lo Receptivo

leer en: Las ocho mutaciones
1 - Hipótesis de trabajo
2 - La transformación cíclica
3 - Lo Creativo
4 - Lo Receptivo
5 - Las Mutaciones
6 - Ba Kua: Otras propiedades, imágenes, símbolos...
7 - Ciclo del Cielo Anterior o Secuencia Premundana
8 - Ciclo del Cielo Posterior u Orden intramundano

Lao Tse 46 A9 II

En el mundo todos saben por qué lo bello es bello,
y así aparece lo feo.

Todos saben lo que es bueno,
y entonces aparece lo que no es bueno.

Ser y no ser se engendran mutuamente,
lo difícil y lo fácil se producen mutuamente,
lo largo y lo corto se forman mutuamente,
lo alto y lo bajo se completan mutuamente,
el sentido y el sonido se armonizan mutuamente,
delante y detrás se siguen mutuamente, es una ley constante.
por eso el sabio se acomoda en el no –actuar,
ejercita la enseñanza sin palabras.

Desarrollándose por si mismo los seres todos
sin que él les de comienzo,
déjalos actuar por sí mismos
y no se impone(a ellos),
triunfa en su empeño,
más no se apodera(del fruto).

Justamente porque no se apodera (del fruto)
Por eso mismo (el fruto) no le abandona.
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Lao Tse I

El Tao que puede expresarse
no es el Tao permanente
El nombre que puede nombrarse
No es el nombre permanente.
Lo que no tiene nombre (wu ming)
Es principio de todos los seres.
Lo que tiene nombre (you ming)
Es madre de los seres todos.
Por eso la permanente ausencia de deseos
Permite contemplar su esencia escondida;
La permanente presencia del deseo
Solo deja ver su limitada apariencia.
Tienen entrambos el mismo origen,
Diferentes nombres de una misma realidad.
Misterio de los misterios,
llave de toda mudanza
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Lao Tse LXVI

¿Por qué el Río y el mar son reyes de (las aguas) de cientos de valles.
Porque son capaces de estar por debajo de cientos de valles
y por eso sobre cientos de valles son capaces de reinar.
El sabio está delante de las gentes porque se pone a su zaga;
está encima de las gentes porque en sus palabras se abaja;
está encima de las gentes sin que las gentes sientan su peso;
está delante de las gentes sin que las gentes sientan daño.
El mundo le apoya de buen grado sin sentirse de él astiado.
No compite con nadie,
y de ahí que nadie en el mundo sea capaz de competir con él.
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Lao Tse, XXXVII

El Tao permanente no actúa,
(Si) los señores y monarcas son capaces de conservarlo, los infinitos seres se reformarán por si solos.
Si, una vez reformados, brotan en ellos deseos, reprímaselos con el leño sin nombre.
También es menestar saber contentarse;
del saber(contentarse) nace la calma
y la espontánea estabilidad de los infinitos seres.

UNA EXPERIENCIA ESPECTACULAR (III parte)

UNA EXPERIENCIA ESPECTACULAR ( II parte)

UNA EXPERIENCIA ESPECTACULAR ( I parte)

Poema

46 A9 II

En el mundo todos saben por qué lo bello es bello,

y así aparece lo feo.

Todos saben lo que es bueno,

y entonces aparece lo que no es bueno.

Ser y no ser se engendran mutuamente,

lo difícil y lo fácil se producen mutuamente,

lo largo y lo corto se forman mutuamente,

lo alto y lo bajo se completan mutuamente,

el sentido y el sonido se armonizan mutuamente,

delante y detrás se siguen mutuamente, es una ley constante.

por eso el sabio se acomoda en el no –actuar,

ejercita la enseñanza sin palabras.

Desarrollándose por si mismo los seres todos

sin que él les de comienzo,

déjalos actuar por sí mismos

y no se impone(a ellos),

triunfa en su empeño,

más no se apodera(del fruto).

Justamente porque no se apodera (del fruto)

Por eso mismo (el fruto) no le abandona.

EJEMPLOS YIN YANG

Yang es sinónimo de calor, de energía, también se le llama Fuego, masculino, es más alto, exterior y luminoso, siempre en comparación con ...

Yin, que es frío, materia, también se le denomina Agua, femenino es lo más bajo, profundo, interno, oscuro, en comparación con …lo yang.

El DÍA es YANG porque es luminosa.
La NOCHE es YIN porque es oscura

El SOL es YANG, la LUNA es YIN

El VERANO es YANG porque hay calor, las noches son cortas y los días largos.
El INVIERNO es YIN, porque hace frío, noches largas y días cortos.

El CIELO es YANG, la TIERRA YIN.

PERSONALIDAD:

Cada persona tiene una naturaleza relativa y manifesta unos síntomas en el cuerpo físico con tendencias de tipo caliente, yang, o fría, yin.

Las características que nombramos a continuación son generales, pero hay que tener en cuenta que los síntomas no se presentan puros, sino entremezclados:

LOS ALIMENTOS pueden ser también refrescantes, yin, o calentadores, yang.

Para alcanzar el equilibrio, hay que contrarrestar los síntomas, compesando el calor con frío y el frío con calor, las personas:

Tipo Caliente deben tomar alimentos refrescantes y deberían evitar las comidas calientes y especiadas.

Tipo Frío deben tomar alimentos calentadores y evitar las comidas crudas y frías.

ÓRGANOS DEL CUERPO

El Yin y Yang también se aplica a los ÓRGANOS DEL CUERPO.

Los órganos yin son sólidos o con mucha sustancia. Son: corazón, bazo, pulmones, riñón e hígado.

Los órganos yang son huecos y se encargan del transporte. Son: Intestino delgado, estómago, intestino grueso, vejiga y vesícula biliar.